Блог

«Я бы сравнил свой метод сочинения с методом иконописца, пишущего икону. Когда я пишу музыку, передо мной всегда стоит икона Спасителя…». – композитор Джон Тавенер

«Дж. Тавенер всегда стремился к невинности, к состоянию благодати, которое было до грехопадения человека. В православном богословии невинность – это то, что было потеряно. Образ Бога затуманен, размыт человеком, но не потерян полностью. Христос говорил, что если мы будем, как дети, то сможем восстановить образ Бога и войдем в Царство Небесное». –  Иоанн Муди, британский композитор и дирижер, протоиерей Константинопольского Патриархата
 
Джон Тавенер (28 января 1944 – 12 ноября 2013) – британский композитор, органист, испытывающий теснейшую духовную связь с русским духовным искусством. Вся его музыка вдохновлена православием. Композитор является прямым потомком композитора и органиста Джона Тавернера (ок. 1490–1545). Закончил Хайгейтскую школу и Королевскую Академию музыки (1965). В 1977 принял православие, присоединился к Русской православной церкви.   

Говоря об огромном влиянии на него творений святых отцов, Дж. Тавенер называл такие имена, как Дионисий Ареопагит, Святой Исаак Сирийский, Григорий Нисский, его приводили в восторг слова Иринея Лионского «Бог стал человеком, чтобы человек стал богом».

Композитор признавался, что с самого детства он ощущал метафизический, духовный смысл реальности, но очень долго не мог присоединиться ни к одной из западных разновидностей христианства. Оказавшись случайно в одной из русских православных церквей Лондона, Дж. Тавенер по его словам «… почувствовал себя там, как дома. Все было необычайно просто: я оказался в своем доме, и я остался в нём…». Дж. Тавенер посещал богослужения в Соборе всех святых, и особенно в дни Страстной Седмицы. Впечатляясь их красотой и содержанием, композитор, не зная ни русского, ни церковно-славянского, создавал музыку на этих языках. По убеждению Дж. Тавенера, восточные традиции христианства сохранили свою изначальную сущность, тогда как Запад, напротив, её утратил.

К чистым традициям православия композитор обращался на протяжении раннего творческого периода, охватывающего несколько десятилетий. Первым духовным сочинением, прославившем автора, стала оратория «Кит» (The Whale), написанная на основе библейской легенды об Ионе (1966). Прямым подтверждением того факта, что духовные искания были основным источником вдохновения композитора, стали его первые опубликованные сочинения:  оперы «Тереза» (1973) по заказу по заказу Королевского оперного театра, «Кроткая» (1977) по рассказу Ф. М. Достоевского, опера «Мария Египетская» (1991).

Говоря об иных источниках влияния русской и мировой культуры на своё творчество, Дж. Тавенер упоминал традиции знаменного распева, творчество А. Пярта, О. Мессиана, «Свадебку», И. Ф. Стравинского, а среди литературных сочинений – «Реквием» А. А. Ахматовой и произведения Л. Н. Толстого.

Среди духовных сочинений Дж. Тавенера, написанных в ХХ столетии – Песнь Пресвятой Богородицы (Магнификат), для сопрано, хора и оркестра на древнееврейском и греческом языках (1976), Хорал Агнец (The Lamb) на стихи У. Блейка (1982), Ритуал «К смерти» (Eis Thanaton) для сопрано, баса и оркестра (1986), «Покров Пресвятой Богородицы» (The Protecting Veil) для виолончели и струнного оркестра (1988), Плач (Threnos, Thrinos) для виолончели соло (1990), Песнопение «Мы увидим Его, каков Он есть» (We shall see Him as He is), для сопрано, двух теноров, виолончели, хора и оркестра (1990), Икона Рождества (Ikon of the Nativity) для хора a capрella (1991), Богоявление(Theophany), для оркестра и магнитофона (1993), уникальное сочинение – Песня для Афины (Song for Athene) для смешанного хора a cappella – эпитафия британской актрисе Афины Ариадес (Athene Hariades), которая также исполнялась на похоронах принцессы Уэлльской Дианы. В основе сочинения смешаны православные поминальные тексты с отрывками из произведений У. Шекспира. Произведения Дж. Тавенера, вдохновленные духовной тематикой и наполненные точными традициями православного богослужения, получали особый и искренний отклик у слушателей.

Православие не было единственным источником вдохновения Дж. Тавенера. Он черпал вдохновение в суфийской музыке, коптском искусстве, культуре американских индейцев, испытал влияние индуизма, ислама, современной мистики. Там, где пересекались различные религиозные учения, в сущности, близкие одни другим и способные оформиться в авторскую духовную концепцию, находились творческие устремления композитора. К этому откровению композитор приходит в зрелый творческий период.
Большое количество сочинений Дж. Тавенера периода 2000-х гг.  написано на тексты христианского, мусульманского и индуистского Священного Писания, суфийской поэзии. Это «Завеса в храме» (The Veil of the Temple) для сопрано, инструментального ансамбля, хора и хора мальчиков (2002), «Прекрасные имена» (The Beautiful Names) для хора и оркестра (2007), в основе текста — 99 коранических имен Всевышнего, «Реквием» (2007), где в католический текст включены фрагменты из Корана и Упанишады, «Lalishri» для скрипки соло и струнных (2006), вдохновленное индуистскими мотивами и написанное для Никола Бенедетти. Сочинение «Popule meus» (2009) для виолончели соло и струнных описывается самим композитором, как размышление на католический текст «О народ мой! Что Я сделал тебе и чем отягощал тебя?», «Земля, которой нет» (The Land Which is Not) для 24 голосов и виолончели, Stabat Mater для хора, солистов и струнного квартета, включающее тексты Анны Ахматовой – один из первых опытов работы с русским текстом.
К другим сочинениям позднего творческого периода Дж. Тавенера относятся Ikon of Eros для оркестра (2001), Lamentations and praises, для 12 мужских голосов и инструментального ансамбля (2001), Schuon Lieder, для сопрано и инструментального ансамбля (2003), Laila (Amu) для сопрано, тенора и оркестра (2004), Реквием для солистов, хора, виолончели и оркестра (2008), монодрама «Смерть Ивана Ильича» (2012) по повести Л. Толстого, музыка к кинофильмам В. Херцога «Паломничество» (2001), К. Рейгадаса «Битва на небесах» (2005), А. Куарона «Дитя человеческое» (2006).
Особое место среди сочинений Дж. Тавенера занимает «Икона света» для вокального ансамбля и струнного трио – невероятная работа, мистическая и в то же время потрясающе структурированная.  Произведение было написано специально для ансамбля The Tallis Scholars, первое его исполнение состоялось в России.

В поисках новых направлений в искусстве композитор сразу же после принятия православной веры начинает сотрудничество с музыкантами коллектива. Дж. Тавенер создал ряд композиций в репертуарном стиле исполнителей, где соединились традиции русского Средневековья, знаменный распев, музыка С. Рахманинова, И. Стравинского, собственные эксперименты. Композитор приспосабливал свои творческие устремления к певческой манере вокалистов. «Икона света» стала эталоном, вобравшим в себя все достижения мастерства Дж.Тавенера в области написания мелодии, создания полифонической ткани. «Икона света» не предназначена для исполнения в храме, но процесс написания музыки приводит автора к весьма плодотворным духовным и техническим находкам, практически достоверному сходству с богослужебной музыкой. Музыкальная составляющая песнопений формировалась под влиянием величественной поэзии и звучания греческого языка. Особенно заметно это в центральной части Мистической молитвы Преподобного Симеона к Святому Духу.

Влияние знаменного пения и традиций древнерусской монодии на творчество Дж. Тавенера прослеживается и в других его сочинениях: в Похоронном Икосе, Великом Каноне Святого Андрея Критского и особенно в Православной Заупокойной Службе.

Одним из наиболее трогательных моментов Православной Божественной литургии для Дж. Тавенера были слова из Херувимской песни «всякое ныне отложим попечение». Говоря о Херувимской песни, композитор подчеркивал ее особое значение, как образа порога между земным и небесным.

Первостепенную важность в музыке по убеждению Дж. Тавенера имеет интеллектуальная составляющая. Творческий идеал Дж. Тавенера пересекается с идеологией исихастов – «разум, погруженный в сердце». Высокий интеллект – это не только обязательная часть композиторского мастерства, но и то, что непременно должно быть заложено в человеческом сердце. И тогда через него художник обретает подлинное понимание искусства.